Глядя на то, во что у нас зачастую превращаются похороны и поминания, задаешься вопросом: кто же мы, христиане или язычники? Почему у тех, кто называет себя христианами, столько языческих верований и почему попытка пресечь их распространение вызывает столь бурные и упрямые протесты, даже если эти замечания исходят из уст священника?

Отношение христиан к смерти всегда вызывало недоумение у язычников. Многие из них, глядя, как христиане умирают, сами принимали Крещение. Те радость и спокойствие, с которыми шли на смерть христиане, были непонятны им, заставляли задуматься над тем, что дает силы не держаться за земное существование любой ценой, а с надеждой смотреть в вечность.

Хотя факт существования загробной жизни не был секретом и для языческого сознания, однако представления о ней в большинстве случаев не выходили за круг тех же потребностей и удовольствий, к которым человек с нехристианскими ценностями стремится в течение земной жизни. Для язычника служение божеству — способ получить какие-либо блага. Для христианина служение Богу — внутренняя необходимость; и не те блага, что мы можем получить от Него, а Сам Бог, единение с Ним является самоцелью. Поэтому для язычника смерть — потеря возможности пользоваться земными благами, а для христианина — уничтожение тех земных препятствий, что зачастую отдаляют нас от Бога. Именно поэтому в очень многих языческих культах единственным способом "помочь" усопшему было наполнение гробницы драгоценностями, вещами и тому подобным. Над могилами устраивали тризны, подтверждая свое верование, что как тут, так и в той жизни высшей радостью является "пированье". Христиане, наоборот, веря, что земные услады препятствуют достижению единства с Богом, чтили память усопших постом, молитвою и милостыней.

К сожалению, нынешние христиане в большинстве своем забыли о своем высшем призвании и, подобно язычникам, ограничили круг своих забот и попечений созиданием тех же земных благ, рассматривая Церковь только как средство получения чего-либо для этой жизни, будь то здоровье, материальное благополучие и даже иллюзорный душевный комфорт, который создается у пораженного гордостью человека после посещения храма, принесения пожертвований и подаяния милостыни, даже исповеди: "Я все, что должен был Богу, сделал, теперь и Он воздаст мне тем же". Одно только не дает такому человеку покоя — факт того, что мы смертны. Пока смерть не приходит к нам в дом, мы стараемся не говорить на эту тему, не думать о ней, отвлекаясь от этих рассуждений еще большим погружением в мирскую суету или развлечения. Но долго так тянуться не может. Время бежит неумолимо: болезни, старость подкрадываются постепенно, катастрофы и несчастные случаи вырывают из земной жизни и старых, и молодых. И когда, наконец, это случается с кем-то из наших близких, мы оказываемся совершенно неготовыми или неспособными к тому, чтоб отнестись к смерти по-христиански. Языческий подход к жизни и к смерти приносит свои плоды в виде различных суеверий и бессмысленных действий.

На похоронах довольно часто приходится видеть приготовленную "для покойника" воду в стакане, положенные в гроб предметы туалета, деньги "на проезд". Бывает, что кладут сигареты и спиртное как для самого покойного, так и для того, чтоб кому-то "передал". Думаю, понятно, откуда к нам пришли эти обычаи — прямо из тех древних культов, о которых упоминалось выше.

Суеверным страхом перед покойником и всем, что с ним связано, пользуются и различные оккультисты, так называемые "целители", утверждая, что при помощи различных предметов, связанных с покойником, например, землей с кладбища, можно навредить человеку. Ни в коем случае не следует слушать эти разговоры и бояться чего-то. Еще один вид заблуждений, что бытует у нас в обществе, связан с тем же желанием "попировать". Ничего нет предосудительного в том, чтоб собраться за трапезой после похорон или в дни памяти усопших, но для некоторых эта трапеза из вечери любви превращается в тризну, во время которой распивают спиртное, пустословят и даже произносят тосты за "царство небесное" или "пусть земля ему будет пухом", а к концу забывают, для чего собрались. Ту же природу имеет и так называемое "ношение завтрака" на кладбище. Не нужно никаких тризн, "завтраков" и тому подобного — все это тяготит душу усопшего, которая и так переживает очень непростой период своей жизни — переходит из времени в вечность, чтоб там встретиться с Богом.

По-христиански нужно всегда помнить о смерти и готовиться к ней, необходимо также и знать, что делать, если умер кто-либо из ваших близких. Поэтому, когда кто-то из ваших близких преставился, прежде всего не поддавайтесь унынию, отчаянию. По преданию Церкви три дня душа может находиться среди близких людей, на земле, и причитания, вопли ей не очень приятно слушать. Пока тело не погребено, родственники должны читать Псалтирь, молиться у гроба. Тело усопшего надо омыть губкой, смоченной в воде, одеть в чистую одежду, положить во гроб. На голову усопшего полагается венец — в знак того, что мы, христиане, призваны к Небесному Царству. В этот венчик целуют покойного при последнем прощании с телом. В руки дается крест, разрешительная молитва, свеча. Если отпевание происходит дома, а не на кладбище, нужно набрать земли в платочек и положить на ноги усопшему. У гроба нужно поставить столик, застеленный рушником или полотенцем, на него поставить икону, свечу или лампаду, святую воду, чтоб священник окропил гроб. Более ничего полагать в гроб и на стол не следует. После отпевания священник рассказывает, что делать дальше. Мы же напомним себе о том, что все наши милостыни, молитвы домашние и церковные только тогда угодны Богу, когда они сочетаются с нашей христианской жизнью и исполнением заповедей Божиих. Не будем лениться жить по-христиански ради тех, кого мы любим. Хоть они и оставили нас на время, но потом мы опять будем вместе, и встреча эта будет радостной, они будут благодарны нам, что мы о них не забыли и почтили их память не как язычники, а как православные христиане.

Протоиерей Евгений Пейков